AFROCOLOMBIANOS PROTAGONISTAS

AFROCOLOMBIANOS PROTAGONISTAS

Hace un año ya, que por iniciativa de la Fundación Color de Colombia, El Espectador decidió crear un reconocimiento para los afrodescendientes más destacados del país. Selección difícil de conformar, debido a tan numeroso listado de candidatos y a la calidad de sus hojas de vida. Personajes tan reconocidos como Mábel Lara y Chocquibtown, así como otros con menos visibilidad, pero con similares méritos en otras áreas como la academia y las ciencias, hicieron incluso pensar a los incautos que allí, en los nominados de 2010 estaba la totalidad del talento afro.

Pero no resultó así. Para esta segunda edición, y con la exigencia de que ninguno de los postulados de la anterior podía aparecer entre los nominados, el jurado se encontró con una baraja igualmente calificada. En ella están desde el profesor Américo Perea (quien a sus 78 años y ya retirado de su célebre cátedra de bioquímica en la U. Nacional fue destacado por su Vida y Obra), hasta Olga Lucía Caicedo (jefe del Banco de Tejidos de la Fundación Cardiovascular de Colombia y ganadora en la categoría Sector Salud); Hugo Caicedo (ganador en la categoría Academia), quien pese a su juventud brilla ya en el mundo de la bioingeniería; la hermosa chocoana y aún mejor profesional Ilia Calderón (triunfadora en la categoría Medios y Periodismo), quien logró conquistar al público latino en EE.UU., y el reciente ganador del Grammy Juan Carlos Coronel, a quien el jurado destacó en la categoría Música.

Una nueva muestra del talento afro tantas veces desconocido en el país. Una muestra, al fin y al cabo, que no alcanza para reflejar su inmenso aporte a la sociedad.

Juan Carlos Coronel

Categoría Música y Artes: Ganó el Grammy Latino de Cumbia-Vallenato con el disco ‘Tesoros’ y fue una cara familiar para los colombianos por ser jurado del programa ‘Factor Xs’, de Canal RCN. Lanzó en México su homenaje a José José, ‘De un Coronel a un Príncipe’, que se dio el lujo de grabar con la Orquesta Sinfónica de Los Ángeles. Fue un año extraordinario para este cartagenero, cantante versátil desde los 12 años, que ya completa 17 álbumes. Se le reconoce su aporte en el rescate del folclor a través de homenajes a compositores representativos de la costa caribe. Con ‘Tesoros’ le dio un impulso a la obra musical del maestro José Barros.

Hugo Caicedo

Categoría Academia: Estudiante de último año de doctorado en bioingeniería de la Universidad de Illinois en Chicago, aceptado para estudios postdoctorales en Health, Science, and Technology at Harvard-MIT. Este año, además, ganó tres becas, una de ellas de la Fundación Nacional para la Ciencia de Estados Unidos, y fue reconocido como un graduado con "excepcional potencial en investigación multidisciplinaria y capacidad creativa". Su campo investigativo es el diseño de microdispositivos de uso biomédico. En Harvard-MIT se enfocará en nuevas estrategias tecnológicas para el desarrollo de la medicina regenerativa. Es el editor del periódico de estudiantes del departamento de bioingeniería, ha publicado artículos con autoridades mundiales de su especialidad y ha presentado sus investigaciones en Estados Unidos, Francia, Holanda y Turquía.

Ilia Calderón

Categoría Medios y Periodismo: a la conducción del programa ‘Primer Impacto’, de Univisión, sumó el logro de ser la presentadora del noticiero de la noche en ese, el principal canal hispano de Estados Unidos. La revista ‘People’ en español la seleccionó como uno de los 50 hispanos más bellos. En 2011, la carrera de esta chocoana pareció alcanzar la cumbre.

Pastor Murillo

Categoría Sector Público: fue reelegido en el seno de Naciones Unidas como Experto Independiente del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (Cerd), al que pertenece desde 2008. En tal calidad, propuso el proyecto de Resolución 64/169, por la cual Naciones Unidas proclamó 2011 como el Año Internacional de los Afrodescendientes. Abogado, fue director de Comunidades Negras en el Ministerio del Interior en varias oportunidades.

Álex Jefferson Mena (Mayor de Caballería del Ejército)

Categoría Fuerzas Armadas: pasó de oficial responsable de Operaciones en el sur de La Guajira a segundo comandante del Grupo de Caballería Mecanizado N° 2 coronel Juan José Rondón, y recibirá 2012 como jefe del Departamento Táctico de la prestigiosa Escuela de Armas y Servicios de las Fuerzas Militares, donde hacen cursos de ascenso suboficiales y oficiales de varias Fuerzas. También ha sido instructor militar en la escuela de suboficiales del Ejército. Es un soldado probado en la selva, en logística y en operaciones, siempre destacado por el cumplimiento del deber.

Angélica Mayolo

Categoría Joven: Obtuvo el mejor resultado de la prueba Saber Pro (Ecaes) de Derecho en la Universidad Javeriana de Cali. Su promedio acumulado fue 4,63. Logró una plaza en el Consejo de Estado para realizar su judicatura, donde ya se destaca proyectando providencias. Es cofundadora de Cojamos Lucha, una asociación de jóvenes de Buenaventura que promueve la cultura cívica y el emprendimiento económico.

Olga Lucía Caicedo

Categoria Sector Salud: Jefe del Banco de Tejidos de la Fundación Cardiovascular de Colombia (en Bucaramanga), uno de los dos bancos de tejido cardiovascular del país y el único banco de tejido óseo en Santander. Bacterióloga con maestría en Ciencias Básicas Médicas de la Universidad del Valle. Este año, co-lideró los procesos de certificación ante Invima en buenas prácticas de elaboración de la primera central de mezclas de Santander y en condiciones sanitarias del banco de tejido óseo. En 2008, fue la directora técnica del primer Banco de Ojos de Cali. Su pasión en la investigación en inmunología la ha llevado a realizar estudios en anemia, malaria y vacunas con el Centro de Investigación Científica Caucaseco (Colombia), la Fundaçao de Medicina Tropical do Amazonas (Brasil) y la Escuela de Salud Pública de la Universidad de Michigan (Estados Unidos).

Mirtha Abadía

Categoría Justicia. Magistrada del Tribunal Contencioso Administrativo del Chocó. La Sala Plena del Consejo de Estado la postuló ante el Consejo Superior de la Judicatura para recibir la condecoración al mérito judicial "José Ignacio de Márquez", en la categoría de Plata, por su "extraordinaria gestión y compromiso con la jurisdicción contenciosa". Esto la acredita como la mejor magistrada, entre más de 200, de su jurisdicción en todo el país. Ha ejercido la profesión de abogada durante 30 años y la magistratura por 16 años con ponderación, decoro, honestidad y dignidad. Y eficiencia, pues 94 puntos de calificación sobre 100 le permitieron ser condecorada. Abogada de la Universidad Libre, con especializaciones en Colombia y España, ya ha hecho parte del listado de elegibles para ser Consejera de Estado.

Marie Claude Joachim

Categoría Sector Privado: Vicepresidente de Gestión Humana y Asuntos Corporativos de Carrefour Colombia. Es presidenta de la junta directiva de Fenalco Bogotá, la primera mujer y afrocolombiana en ocupar esta distinción. Con su liderazgo, en 2011 Carrefour fue la primera compañía de su sector que, por iniciativa propia, eliminó la precarización laboral derivada de los contratos con cooperativas de trabajo asociado. Logró, además, ser el mayor empleador de personas discapacitadas (3% de su plantilla) y promover la creación de un sindicato de sus trabajadores. Es abogada de la Universidad del Rosario.

Haidy Duque

Categoría Sector Social: emprendedora social de la red mundial de Ashoka. Fundadora de Taller de Vida y la Corporación Kayrós. En alianza con Corona ha impulsado el mejoramiento de 30.000 viviendas en sectores de bajos ingresos. El modelo se está replicando en seis ciudades y ha resultado una experiencia inspiradora para otras empresas como Ladrillera Santafé, Finamérica, P&G, Acesco y Cerámica Italia. Es profesional especializada en educación, trabajo social y psicología.

Norma Lozano-Jackson

Categoría Educación: directora de Programas Internacionales de Benedict College, Columbia, Carolina del Sur. Ph.D. en Literatura Comparada de Rutgers University. Más de 27 estudiantes afrocolombianos y más de 30 estudiantes de la diáspora africana se han beneficiado del programa de becas que ella creó. Todos los beneficiarios se han graduado con los máximos honores y son líderes en diferentes áreas en sus países o lugares de trabajo. Por su gestión, desde 2011, Benedict College es miembro del Programa United Nations Academic Impact, cuyo propósito es forjar nexos entre la comunidad académica y las Naciones Unidas. Este año la Cámara de Representantes de Carolina del Sur instituyó el 15 de enero como el Día Norma Lozano Jackson.

Américo Perea

Categoría Vida y Obra: profesor de bioquímica durante 38 años en la Facultad de Medicina de la Universidad Nacional de Colombia, y durante 20 en la Universidad del Rosario, donde fue director de ciencias básicas. Realizó estudios de maestría en Alemania y de doctorado en Chile. Antes de jubilarse ya era una institución de la aplicación de la química en el diagnóstico de las enfermedades. Había sido director del laboratorio clínico “Roberto Franco”, del Hospital San José, el primero en Colombia, entre 1967 y 1971, y jefe de laboratorios del Seguro Social en Cundinamarca. Generaciones de médicos recuerdan su estilo pulcro, su capacidad pedagógica, su pronunciación acentuada y su carisma. Chocoano, egresado de la legendaria Escuela Normal Superior en 1952.

Luis Caraballo

Categoría Ciencia y Tecnología. Profesor honorario y director del Instituto de Investigaciones Inmunológicas de la Universidad de Cartagena. Médico, especialista en alergología clínica, con maestría en microbiología y doctorado en ciencias farmacéuticas, es reconocido como una autoridad en su campo por su extensa producción bibliográfica internacional y la formación de nuevos científicos. Ha sido dos veces presidente de la Asociación Colombiana de Alergia, Asma e Inmunología y ha recibido el Premio Nacional al Mérito Científico, otorgado por la Asociación Colombiana para el Avance de la Ciencia. Este año sus investigaciones han analizado el papel de las parasitosis intestinales en el desarrollo de enfermedades alérgicas en el trópico, para avanzar en la selección de vacunas para inmunoterapia.

DIFERENCIAS

AFROS DEL PACIFICO

En el litoral Pacífico el poblamiento se dio de manera continua e ininterrumpida durante los siglos XVI al XVIII. Los primeros pobladores de esta región llegaron como esclavizados y fueron obligados a trabajar en la extracción del oro de las minas de aluvión ubicadas a lo largo de los principales ríos y sus afluentes. Desde el siglo XVI, a medida que avanzaban los procesos de conquista, pacificación y etnocidio de la población indígena, el aumento de la gente africana fue vertiginoso, debido a la introducción masiva de cautivos y a una mayor tasa de natalidad de dicho sector. Esta situación implicó una africanización del Pacífico colombiano, y la comunidad descendiente de africanos se constituyó en mayoría absoluta, alcanzando a representar el 90% del total de la población. La ocupación de territorios en el litoral Pacífico, por parte de sectores de ascendencia africana, se consolidó a la par con la abolición de la esclavitud. Algunos libertos lograron adquirir tierras mediante la compra de los derechos de propiedad. Otros, quizá la mayoría, las obtuvieron a través de la posesión pacífica y tradicional de terrenos que habían sido abandonados por los mineros esclavistas.

En esta región la población afrodescendiente desarrolló, un sistema de poblamiento o colonización de las zonas bajas de las cuencas de los ríos. El complejo sistema fluvial generó una red de comunicaciones entre comunidades de cuencas vecinas. Esta red influye en las dinámicas culturales donde existen zonas de uso familiar o comunitario donde ciertos parientes permanecen por temporadas. Así se mantienen las relaciones diádicas y de parentesco que son parte fundamental de su cultura. El sistema de asentamiento es de aldeas dispersas; su manutención depende de la explotación de recursos como la madera, la recolección, la cacería, la pesca, las actividades mineras y el sistema de rotación y movilidad de cultivos.

El departamento del Chocó tiene treinta y dos municipios. En cada uno la población afrodescendiente representa más del 90%. Los espacios urbanos concentran la población del litoral Pacífico, siendo las más numerosas Quibdo, Buenaventura, Guapi, Tumaco, Iscuande y El Charco. En cuanto a las áreas rurales, la densidad promedio es inferior a doce habitantes por kilómetro cuadrado. Las composiciones demográficas de algunos municipios de la zona centro-sur del litoral son: 22.071 habitantes en Barbacoas, 15.806 El Charco; 4.974 La Tola; 8.883 Magui; 8.004 Mosquera; 21.495 Olaya Herrera; 7.075 Francisco Pizarro; 8.903 Roberto Payán; 15.476 Santa Bárbara; 115.674 Tumaco; 23.505 Guapi; 17.289 López; 22.922 Timbiquí; y 227.478 Buenaventura.

AFROS DEL CARIBE

Este encuentro se realiza, en el marco del Día de la Afrocolombianidad, con el ánimo de brindar un espacio en donde se divulgue la unidad afrocaribe, dentro de la diversidad cultural y la protección del patrimonio, como ejes de la identidad afro; adicionalmente se busca fomentar la educación en el desarrollo de los valores de ser afrocolombiano desde la Etnoeducación.  

El Primer encuentro de etnoeducadores afrocolombianos distrital, es un espacio que hace visible los avances que se han logrado en la Región Caribe, a partir de las  experiencias significativas vividas en los departamentos de esta región enmarcado en  los ejes de la investigación, enseñanza y socialización de la afrocolombianidad, a través de la familia, el lenguaje, la educación, los medios de comunicación y la cultura.

A partir de este espacio, se generará la divulgación de los valores históricos, etnológicos, culturales, políticos y ecológicos; además del aporte de los pueblos africanos y afrocolombianos en  la construcción de la identidad de todas las esferas de la sociedad colombiana. Haciendo una  recopilación de experiencias de etnoeducación, que propicien la eliminación del racismo y discriminación racial que afecta la convivencia y la afectividad interétnica en el aula de clase.

ESCLAVOS EN COLOMBIA

COMO FUE EL PROCESO DE ABOLICIÓN DE LA ESCLAVITUD EN COLOMBIA

Con la abolición de la esclavización el primero de enero de 1852, culminó el largo proceso de manumisión republica que se había iniciado 40 años atrás con la expedición de la Constitución de Cartagena de 1812. Allí se legisló por primera vez en Colombia sobre la libertad de las personas esclavizadas, libertad que jamás se concretó debido al fracaso del proyecto político cartagenero, producto de la Reconquista española en 1815 comandada por Pablo Morillo. No obstante, este personaje logró lo que tal Constitución no pudo: otorgó la libertad a muchos esclavizados a cambio de la colaboración con la causa española.

Precisamente, debido al contexto en que se inició y desarrolló la discusión sobre la abolición —el de la guerra de independencia— el problema de la esclavización, más que un tema humanitario, se convirtió en una consigna política con la que se buscó ganar adeptos y pasar como benefactores del prójimo, así como modernos y demócratas. Esto hizo Bolívar en 1816, cuando para salirle al paso a la propuesta de libertad de los esclavizados ofrecida por los españoles, les prometió también libertad a cambio de la vinculación al ejército patriota.

El espinoso tema de libertad de las personas esclavizadas se discutió después de la independencia, en el Congreso de Cúcuta. Allí, uno de los aspectos más debatidos fue la Ley de Libertad de Vientres, sancionada el 19 de julio de 1821. Su texto final fue una clara conciliación entre los abolicionistas y los anti-abolicionistas. La Ley sólo se aprobó cuando se protegió el derecho a la propiedad privada de los esclavistas, que se expresó en la consigna de “ser generosos con los esclavos sin dejar de serlo con los amos”.

Este fue el salvavidas al que se aferraron los anti-abolicionistas, liderados por personajes como el padre de la Historiografía colombiana, José Manuel Restrepo; Domingo Briceño y el cartagenero Ildefonso Méndez, entre otros. Este grupo aprobó la Ley sólo cuando se les garantizó la defensa de sus intereses, que fueron protegidos con el polémico artículo 2º de dicha Ley, en el que se estableció “que los hijos de las esclavas que nacieran a partir de 1821 serían libres en la medida en que les trabajaran a los amos de sus madres durante 18 años”. Con esto no sólo aplazaban la libertad para 1839, sino que otorgaban la libertad a un reducido número de personas y no a todos los esclavizados, tal como se les había prometido en el transcurso del proceso de independencia.

A esta fórmula debió finalmente adherirse Bolívar, lo que contradecía su posición inicial de libertad absoluta, inmediata y sin restricciones. Contra los intereses económicos de los esclavistas, nada tenía que hacer la palabra empeñada de Bolívar, ni los preceptos liberales y modernos que ideológicamente habían guiado la guerra de independencia: libertad, igualdad y fraternidad.

A partir de ese momento, para los hijos e hijas de las esclavizadas nacidas en 1821, el año de 1839 tenía un significado especial, cargado de un cúmulo de esperanzas y expectativas, ya que en esa fecha debían obtener su libertad al cumplir el requisito de los 18 años de trabajo. Pero, contrariamente a lo esperado, el Estado aprobó la Ley del 29 de Mayo de 1842, con la cual no solamente se aplazó por 5 años más la libertad de los que debían obtenerla en 1839, sino que se reabrió el tráfico de personas esclavizadas que había sido prohibido en 1821.

A esta nueva frustración la población esclavizada respondió con el recurso del cimarronaje. En efecto, si bien esta fue una práctica recurrente durante el siglo XIX, fue precisamente en 1840, y especialmente en 1842, cuando el cimarronaje alcanzó su máxima intensidad como respuesta lógica al incumplimiento de lo establecido en la Ley.

La sistemática presión del imperio inglés sobre los países latinoamericanos para que acabaran con la esclavitud, el incremento del cimarronaje como consecuencia del fracaso de la manumisión republicana, el ascenso delal poder y la entrada en escena de la Generación del 48 —llamada así por la influencia recibida por la Revolución Francesa—, quienes consideraban a la Constitución de Cúcuta como un producto inacabado, fueron sentando las bases para que la abolición apareciera de nuevo cómo consigna política y como el aspecto más y llamado a corregir de la Constitución de 1821.

En las nuevas condiciones, las Sociedades Democráticas se convirtieron en el espacio desde donde los sectores populares le reclamaron a la elite la abolición de los esclavizados. Para esto, entre otros mecanismos, los liberales aprovecharon las fiestas nacionales como el 20 de Julio y las regionales, como la independencia de Cartagena, para liberar a los pocos esclavizados que les permitía la crisis económica de las Juntas de Manumisión. En el espectáculo de la ‘libertad’ el número de liberados era lo menos importante; lo que interesaba realmente a los liberales, además del ritual, era posar frente a los conservadores como verdaderos demócratas y amantes de libertad. Eran tales los dividendos políticos de la consigna de la abolición, que los conservadores también la asumieron como suya a través de las Sociedades Conservadoras.

Desde su llegada a la presidencia en 1850, José Hilario López no sólo defendió, como era de esperarse, la norma de “Ser generoso con los esclavizados sin dejar de serlo con los propietarios”, además se inclinó por un proceso de abolición a largo plazo. Solo la presión que se hizo desde el Congreso, la prensa, las Sociedades Democráticas, y la ejercida por los propios esclavizados, lo llevaron finalmente a la decisión de la abolición absoluta.

El debate sobre la abolición se inició en marzo y concluyó en mayo de 1851. Este fue una réplica al de Cúcuta: la discusión se centró en el tema de cómo ser justo con los esclavizados sin dejar de serlo con los esclavistas, es decir la protección del derecho a la propiedad privada. Cuando la abolición era inminente, conservadores y liberales zanjaron sus diferencias y contradicciones, y en único bloque defendieron la fórmula de abolición con indemnización. Únicamente cuando el Estado les garantizó el pago de los esclavos que iban a ser liberados, aprobaron finalmente la Ley de Manumisión, el 21 de julio de 1851, para que entrara en vigencia el 1º de enero de 1852, fecha en que aproximadamente 16.000 esclavizados accedieron a la libertad por la vía de la manumisión republicana.

El 1º de enero de 1852, los liberales, a través de actos públicos, celebraron en todo el país el triunfo de la libertad con ruidosas fiestas en las que se entregaron las certificaciones de libertad a los esclavizados y vales a los esclavistas que estipulaban el valor a pagarles por los esclavos liberados. Una de estas celebraciones, por ejemplo, fue la que se efectuó en Barranquilla, la cual se inició con un Tedeum: “después de este acto religioso se colocó el retrato del ciudadano presidente, general José Hilario López, en la sala de sesiones de la Sociedad Democrática. Por la tarde, presidido por la Junta de Manumisión, tuvo lugar en la plaza de la Iglesia Parroquial el interesante acto de romper para siempre las cadenas de la esclavitud a 70 seres que gemían bajo su peso, cuyo acto dispuso dicha junta con el entusiasmo y solemnidad digno del objeto para dar cumplimiento a lo dispuesto por la Ley del 21 de julio de 1851.

La corporación municipal, las autoridades políticas, judiciales y eclesiásticas, la Sociedad Democrática y una infinidad de espectadores concurrieron a su mayor lucimiento”. En otros actos del Caribe Neogranadino, “en medio de numeroso público, música, bailes y aclamaciones se colocó en la cabeza de los recién liberados las palabras de libertad, igualdad y fraternidad”. A su vez, Juan José Nieto, gobernador de la provincia de Cartagena inició el 1º de enero de 1852 su extenso discurso en el acto de abolición con las siguientes palabras:

“Mis hermanos. Desde hoy se acabaron los esclavos en la Nueva Granada; y es por eso que los saludo en este día, el más solemne, el más bello que ha tenido la República, porque es el día complementario de nuestra regeneración política; el día en que ha desaparecido para siempre de entre nosotros el odioso título de señor y de esclavo, y en que ninguno de nuestros hermanos lleva colgada de su cuello la poderosa, la negra cadena de la servidumbre”.

QUIENES SON LOS AFROCOLOMBIANOS

¿QUIENES SON LOS AFROCOLOMBIANOS?

El término afrocolombiano se utiliza para denominar a algunas personas que habitan enColombia, descendientes de aquellos que fueron traídos como esclavos de África por loscolonizadores españoles. Ganaron la libertad en 1851 tras la abolición de la esclavitud en Colombia. Desde su llegada han contribuido enormemente a la cultura del país.

Hacia mediados del siglo pasado la población negra se encontraba en su mayoría en las dos costas: en los departamentos del Pacífico (Chocó, Valle, Cauca y Nariño) y en los de la costa Caribe (Bolívar, Atlántico, Magdalena). En el último medio siglo un sector numeroso de la población negra se ha asentado en las principales ciudades del país.

Los afrodescendientes representan el 10,6% de la población colombiana. Las cifras de auto reconocimiento indican también que un 72% de la población negra se localiza en las cabeceras municipales. Las ciudades con la mayor población negra son Cali (542.936), Cartagena de Indias (319.373), Buenaventura (271.141),Medellín (137.988), Barranquilla (116.538), Tumaco (129.491), Quibdó (100.007), Turbo (99.274), Bogotá (97.885) y Riohacha (44.841).

CUAL ES SU PROCEDENCIA 

Grupo humano oriundo de América con raíces culturales africanas. Según los países y regiones también se usan afrocolombiano, afroperuano, afrocaucano.

CUALES SON SUS COSTUMBRES

Tanto la etnoeducación como la Cátedra son reivindicaciones importantes del movimiento social afrocolombiano, que busca superar el desconocimiento del aporte significativo de los afrocolombianos a la construcción de la nacionalidad desde la esfera cultural, política y social. 

Dimensión Pedagógica: 

En los sectores académicos cada vez se abandona la idea de que la etnoeducación es sinónimo de atraso, costumbres en desuso, porque no la vinculaban con las nuevas tecnologías que han introducido a la humanidad de muchas maneras en el universo de la ciencia y de la comunicación universal. 

Dimensión Lingüística: 

La identidad étnica y cultural puede consolidarse o entrar en crisis por la influencia de factores históricos, políticos, económicos, sociales, psicológicos y, esencialmente, por los lingüísticos. El lenguaje es un campo de intercambio cultural, pero igualmente muy sensible a la aculturación. Por lo tanto, se deben considerar las responsabilidades pedagógicas de los docentes frente a los prejuicios de la lengua castellana y los efectos negativos del desconocimiento de las manifestaciones de las lenguas criollas en la comunicación. 

Dimensión Ambiental:

Los afrocolombianos han conservado, desarrollado y recreado tradiciones ancestrales sobre la apropiación de los recursos del entorno, guardando una relación armoniosa con la naturaleza, lo cual constituye un patrimonio cultural digno de ser considerado en el currículo, en la perspectiva de aunar aportes para la solución de los evidentes problemas ambientales del país. 

Dimensión Geohistórica:

Esta dimensión está relacionada con el territorio, aspecto fundamental dentro de la identidad cultural. Para los afrocolombianos los conceptos de etnia, cultura y territorio son independientes. Definen el territorio como el espacio biofísico donde establecen o desarrollan relaciones de pertenencia, parentesco y aprovechamiento de los recursos naturales. Estas relaciones en su conjunto dan razones de una lógica cultural del territorio. La ocupación de los espacios geográficos tienen una dimensión histórica, sociocultural y política. En ese sentido, el territorio es una construcción sociocultural que parte de unas condiciones naturales donde se desarrolla la historia de una comunidad.

UBICACIÓN

UBICACIÓN DE LOS INDÍGENAS

Los Wayúu se encuentran ubicados en la península de La Guajira al

norte de Colombia y al noroeste de Venezuela en el estado de Zulia,

sobre el mar Caribe. Ocupan un área de 1.080.336 hectáreas, las

cuales están localizadas en el resguardo de la Alta y Media Guajira,

ocho resguardos más ubicados en el sur y la Media Guajira y la

reserva de Carraipía.

 Este pueblo indígena se encuentra ubicado en los municipios de

Barrancas, Distracción, Fonseca, Maicao, Uribía, Manaure y Riohacha;

así mismo, hacen presencia en el estado venezolano de Zulia. En

total son 144.003 personas repartidas en 18.211 familias. Los Wayúu

representan el 20.5% de la población indígena nacional (DNP-Incora,

1997), el 48 % de la población de La Guajira y el 8% de la población

del estado de Zulia. En consecuencia es la etnia indígena más

numerosa de la península de la Guajira y del país seguida por los

Nasa, Zenú y Embera 1

.

FORMA DE VIDA INDÍGENA

Los Wayú, no concluyen el ciclo de vida con la muerte, ya que la gente continúa relacionada con los huesos del difunto. Los entierros son acontecimientos importantes en los que los parientes del muerto actúan determinada manera. Esta relación con los muertos tiene su contrapartida en su sentido de pertenencia e identidad, 

El sistema de representación de este pueblo integra una serie de deidades importantes en su universo mítico. La figura central es Maleiwa, dios creador de los Wayú y fundador de la sociedad. También están Pulowi y Juyá, esposos asociados a la generación de la vida. Pulowi, la mujer, se asocia a la sequía y los vientos, y algunos lugares que habita. Juyá, su esposo, es un errante que caza y mata. Wanülü representa el mal de la enfermedad o la muerte.

Entre los Wayú, el nacimiento de un niño ocurre en la casa, asistido por la madre de la mujer o una pariente próxima. Mientras la supervivencia del niño no sea segura, los miembros de su familia se alimentan con una dieta estrictamente reducida.

¨No se destaca la pubertad en los varones, pero las niñas están sometidas a un severo rito de paso. Cuando la muchacha empieza a menstruar, es sometida a un período de reclusión, al término del cual se ha convertido en mujer equipada para casarse. Durante el inicio de esta reclusión, la joven es completa o parcialmente rapada y luego instalada en una hamaca colgada cerca del techo de la casa. Durante los días siguientes es cuidada con alimentos vegetales especiales, llamados jaguapi, y observa una dietarigurosa. En ese tiempo la bañan con frecuencia y la instruyen en las tareas femeninas, tejido, hilado, le imparten conocimientos sobre los procesos tradicionales de control natal,embarazo y quizás algunas técnicas eróticas.en su noción misma del territorio, pues como lo afirma Rosario Epieyú, ¨ los wayuú son de donde son sus muertos ". Los entierros se hacen en dos etapas: primero se sepulta el cadáver con algunas pertenencias y luego, dos años después, se hace una exhumación del cuerpo, se incinera y se sepulta nuevamente en el cementerio clánico, dentro de ollas de barro o tumbas de cemento.

UBICACIÓN DE LOS AFRO

La forma en que los afrodescendientes se han ubicado en una zona u otra del territorio colombiano ha dependido de estrategias de emancipación o huída, poblamiento y establecimiento de comunidades libres en gran parte de la geografía nacional. Aun hoy en día, la apropiación de espacios por parte de los afrocolombianos se hace de manera espontánea y creativa, y responde a destrezas para la supervivencia física y cultural.   En el Departamento del Atlantico, estas comunidades las podemos encontrar en los siguientes territorios como: Puerto Colombia, Barranquilla, Soledad, Galapa, Tubará, Malambo, Juan de Acosta, Baranoa, Sabanagrande, Polonuevo, Santo Tomas, Usiacuri, Piojo, Cienaga del Totumo, Palmar de Varela, Ponedera, Sabanalarga, Luruaco, Repelón, Embalse Guójaro, Candelaria, Manatí, Campo de la Cruz, Suan y Santa Lucia. Las localidades afrodescendientes en el litoral Caribe se formaron a partir de núcleos de esclavizados africanos cimarrones donde los rasgos culturales de sus lugares de origen perviven con mucha fuerza. Otros poblados de la región, se han formando de un intenso proceso de mulataje, donde las huellas de africanía conviven con rasgos culturales provenientes de otras sociedades. Estas comunidades, hoy día, están ubicadas lo largo y ancho de las tierras costeras que van desde el golfo de Urabá al noroeste de Antioquia, hasta la península de la Guajira, incluyendo los departamentos de Sucre, Córdoba, Bolívar, Atlántico, Magdalena y Cesar. El paisaje se caracteriza por el inmenso mar Caribe que rodea la región, en el cual confluyen ríos, caños, arroyos, ciénagas y extensas áreas de humedales. Los climas que la constituyen son variados y se caracterizan por la gran diversidad de flora y fauna.

FORMA DE VIDA AFRO

urante casi dos siglos, la historia que se enseñó en las instituciones educativas desconocía por completo los aportes y los logros de los afrocolombianos. En los textos de enseñanza sólo se decía que venían de África como esclavos y que hoy en día habitaban las zonas más pobres del país. Sin embargo, la historia del pueblo afrocolombiano es tan larga y compleja como la de su propio país. Desde las primeras rebeliones, su colaboración (y resistencia) a la causa libertadora, el esfuerzo por crear el Departamento del Chocó como entidad autónoma, hasta el establecimiento de la Cátedra Afrocolombiana y el reconocimiento del Palenque de San Basiliocomo Patrimonio de la humanidad, sus logros y sus luchas han sido tan continuas como invisibilizadas.

UBICACIÓN DE LOS ROM

 

En Colombia se pueden identificar varias de ellas, que son la asociación de grupos familiares que establecen alianzas para compartir una vida en comunidad, y se localizan en las siguientes ciudades: Bogotá, (en los barrios Galán, San Rafael, Mar-sella, La Igualdad, La Floresta, La Primavera, Puente Aranda, Bosque Popular, San Fernando y Bosa); Girón ( barrio El Poblado);Cúcuta (barrios Juan Atalaya, Los Comuneros, Chapinero, La Victoria y Motilones); Cali (barrio Alfonso López); Envigado (barrios Obrero, La Magnolia, Portal y Las Flores); Sampués (barrios Balcones del Río, El Carmelo, Doce de Octubre y El Tamarindo); Santa Marta (Gaira); Fusagasuga (Balmoral); El Espinal (La libertad); Cali (Alfonso López).

FORMAS DE VIDA ROM

Todavía se visten con faldas largas, muchos colores, collares y aretes; y aunque aun conservan gran parte de sus costumbres, muchas cosas en el estilo de vida de los gitanos ha cambiado.

Según el Departamento Administrativo Nacional de Estadísticas, DANE, el 94% de la población Rom reside en los departamentos de Atlántico, Bolívar, Valle del Cauca, Norte de Santander, Santander, Nariño y Bogotá; estos también son los departamentos a los que pertenecen las ciudades en donde se encuentras ubicadas las principales Kumpanias: Barranquilla, Cartagena, Cali, Cúcuta, Girón e Ipiales.

Las Kumpanias son los diferentes clanes que ellos forman como unidades comunitarias de residencia y circulación. En Colombia, las Kumpanias se asientan en un barrio o se dispersan por familias en las viviendas de los demás habitantes manteniendo vínculos con las demás kumpanias.

Actualmente, algunas de estos clanes que hay en Colombia son los Bolochoc, que son la mayoría, los Boyhas, los Churon, los Mijhaís, los Jhanes, los Langosesti y los Bimbay.

Aunque los gitanos ya no son un pueblo totalmente nómada, tampoco se ubican en un lugar específico: su única patria es el mundo, así es que cuando el trabajo se acaba en un lugar, recogen sus cosas y se van a otro donde puedan ocuparse.

Sin embargo, esto ya no es tan frecuente, pues hay otros factores externos en que pensar que les impiden ir de pueblo en pueblo, por eso actualmente son considerados como un pueblo seminómada, pues estar cambiando de lugar de residencian ya no tiene tanta prioridad en sus vidas como antes, hoy tienen cosas más importantes en que pensar como la educación, seguridad social, el empleo y el reconocimiento social por parte del gobierno.

Por otra parte, para los Rom ya no es tan fácil ser nómadas como sus antepasados porque ahora hay una serie de reglas que ellos saben deben respetar. Además, su situación económica no se los permite. Sin embargo, cuando pueden no lo piensan dos veces, se van a visitar otras partes, pues ellos dicen que el mundo es para conocerlo.

Aun así, los gitanos tratan de conservar sus costumbres y transmitir de generación en generación su idioma el romaní o romanes, como también su habilidad en los oficios como en las artesanías para los hombres¿cobre y acero¿, y la quiromancia en las mujeres.

UBICACIÓN DE LOS RAIZALES

Las comunidades raizales habitan el territorio insular de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, considerada actualmente como la isla más densamente poblada del Caribe (3000 personas por Km2).

Sobre la población, según la Investigadora María Lucia Torres Villarreal, los censos que se han hecho en Colombia, muestran que la población del Archipiélago ha tendido al aumento. Sin embargo, el último Censo realizado por el Gobierno, refleja una disminución. El censo de 2005 arroja una población actual de 59.573 personas, de las cuales entre 18.000 y 20.000 son raizales. 

Aproximadamente desde 1953, se inició una masiva invasión de extranjeros y continentales al Archipiélago, como consecuencia de haber sido declarado puerto libre. El constituirse como sitio turístico ha generado graves problemas para esta comunidad como: superpoblación, desplazamiento económico, social, cultural y territorial del Raizal.

FORMAS DE VIDA RAIZAL

Los raizales son una comunidad étnica, porque tienen su propia lengua y cultura desarrollada a partir de sus raíces africanas, europeas y caribeñas. Sus raíces culturales afro-anglo-antillanas se manifiestan en una fuerte identidad cultural que se diferencia del resto de la población colombiana.

Los raizales cuentan con una lengua propia, el Criole y representan entre el 30 y 35% del total de los 80.000 habitantes del Archipiélago (3). La lengua Raizal es uno de los dialectos caribeños del inglés, los cuales tienen muchos africanismos. 

DEFINICIÓN DE LOS GRUPOS HUMANOS

INDÍGENAS

Indígena es un término que, en un sentido amplio, se aplica a todo aquello que es relativo a una población originaria del territorio que habita,¹ cuyoestablecimiento en el mismo precede al de otros pueblos o cuya presencia es lo suficientemente prolongada y estable como para tenerla por oriunda(es decir, originario de un lugar).² Con el mismo sentido se utiliza, con mayor frecuencia, el término equivalente nativo, presente en expresiones como "idioma nativo". También es habitual utilizar términos como pueblos originarios, naciones nativas o aborígenes.³

En sentido estricto y más habitualmente, se aplica la denominación indígenas a las etnias que preservan las culturas tradicionales. Con este alcance, se denomina indígenas a los grupos humanos que presentan características tales como:

• pertenecer a tradiciones organizativas anteriores a la aparición del estado moderno,
• pertenecer a culturas que sobrevivieron la expansión planetaria de la civilización occidental.

Hay que hacer notar que este tipo de clasificación es para separar a los pueblos que no tienen ascendencia europea.^{[cita requerida]} Sin embargo; loslapones ponen en entredicho el concepto de lo indígena para el continente europeo por ser un pueblo que tiene las mismas características tribales de otros pueblos primitivos del mundo.⁴

Los indígenas frecuentemente constituyen una minoría (aunque en algunos casos son mayoría), dentro de estados nacionales de corte europeo, organizados según pautas culturales, religiosas, políticas, económicas, raciales, etc., propias de un entorno mayoritariamente europeizado. De este modo, en el sentido más restringido y utilizado del término, «lo indígena» hace referencia a un remanente pre-europeo que representa en sí mismo unaantítesis de la cultura europea.

Siguiendo este uso, no es infrecuente hablar de pueblos indígenas en distintas partes del mundo. Por ejemplo, suele considerarse que los maoríes son un pueblo indígena de Nueva Zelanda. También puede hablarse de indígenas en Borneo, en África y en otros lugares.

Sin embargo, las poblaciones nativas de Australia, aun siendo también indígenas, se conocen bajo la denominación distintiva de aborígenes.

Otros pueblos que mantienen fuertes pautas culturales previas a la expansión mundial europea, como los chinos, hindúes, japoneses, persas, árabes,judíos, egipcios, etc. no suelen incluirse en el término «indígena» en sentido estricto.

Con un sentido más restringido aún, se aplica usualmente el término «indígena» a los indígenas americanos, también llamados«amerindios», «indios», «nativos americanos», «pueblos originarios» o «primeras naciones».⁵

Los pueblos indígenas se han organizado en movimientos y asociaciones con el objetivo de defender y promover los derechos de los indígenas en el mundo.

AFRO

El término afrodescendiente o africano-descendiente hace referencia a las personas nacidas fuera de África que tienen antepasados oriundos de África negra.

La mayoría de los afrodescendientes son descendientes de personas secuestradas y trasladadas desde el África negra con destino a América, Asia y Europa principalmente para trabajar como mano de obra esclavizada, fundamentalmente entre los siglos XVI y XIX. También son afrodescendientes los descendientes de africano o africana en cualquiera de sus líneas, nacidos fuera del continente africano debido a las migraciones internacionales actuales y pasadas y de los tiempos pasados.

• ROM

• Comúnmente los miembros del Pueblo Rom, los gitanos, han sido reconocidos a través de un estigma negativo. Siempre han sido encarnados en personajes que representan a timadores y busca pleitos o adivinas y brujas; ambos como antagonistas de novelones mexicanos, venezolanos o brasileros que se ven en las pantallas chicas de América Latina. La estigmatización, como resultado de este estereotipo difundido a través de la televisión, ha hecho que el superfluo rasgo identitario que distingue a los Rom de los Gadyé o de los no gitanos (indios, mestizos y otras culturas en general), sea tanto su condición de villanos, como su atuendo recargado de bisutería y de faldas largas en las mujeres y pañoletas y cuchillos en los hombres. Por esta razón, se desconocen muchas de las características reales que distinguen a este particular pueblo milenario que llegó a América Latina con el tercer viaje de Cristóbal Colón .

RAIZALES

La población raizal es la población nativa de las islas de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, que para evitar confusión con la denominación de “nativos” dada a los indígenas se hacen llamar “raizales” (Mow, 2006) y son el producto del mestizaje entre indígenas, españoles, franceses, ingleses, holandeses y africanos, primando la cultura británica que fue la que colonizó de manera más fuerte las islas del Caribe.

La cultura raizal tiene expresiones culturales propias: la religión bautista, lengua Creole y sutradición oral. La habitabilidad de un espacio tan pequeño de tierra firme condiciona una fuerte red social que mantiene una permanente solidaridad comunitaria, además de que ha generado una sensación colectiva de independencia del acontecer continental.